Славянская мифология, Открой богатство славянских миф

Славянская мифология.

Мы привыкли восхищаться европейскими мифами и несерьезно относиться к собственному мифическому наследию. Не удивительно, ведь все классическое фэнтази было построено именно на западных мифах. Но это отнюдь не значит, что наша собственная мифология уступает европейской, напротив славянские мифы намного богаче и старше западных. Вот только некоторые из ярчайших существ славянской мифологии:

Леший.
Лесной дух, защитник животных. Выглядит как высокий мужчина с длинной бородой и волосами по всему телу. Хозяин леса: все звери и птицы находятся в его веденье и беспрекословно подчиняются ему, в лесу он обладает особыми возможностями и может творить поистине невероятные вещи. По сути, не злой — ходит по лесу, оберегает его от людей, изредка показывается на глаза, для чего умеет принимать любой облик — растения, гриба (гигантского говорящего мухомора), животного или даже человека. Лешего можно отличить от других людей по двум признакам — его глаза горят волшебным огнем, а обувь надета задом наперед. Иногда встреча с лешим может закончиться плачевно — заведет человека в лес и бросит на съедение зверям. Однако те, кто уважительно относятся к природе, могут даже подружиться с этим существом и получить от него помощь.

Кикимора.
Злой дух (иногда — жена домового), предстающий в образе маленькой уродливой старушки. Если кикимора живет в доме за печкой или на чердаке, то постоянно вредит людям: шумит, стучит в стены, мешает спать, рвет пряжу, бьет посуду, травит скот. Иногда считалось, что кикиморами становились умершие без крещения младенцы, либо кикимору могли напускать на строящийся дом злые плотники или печники. Кикимора, обитающая на болоте или в лесу, приносит гораздо меньше вреда — в основном лишь пугает заплутавших путников.

Лихо.
В низшей мифологии (демонологии) славян воплощение несчастья, горя, злой доли, беды. Лихо изображаться в виде костлявой, чахлой, одноглазой женщины, встреча с которой приносит одни несчастья и порой даже ведет к гибели человека.
Называют его еще Лихо Одноглазое, ибо оно сослепу бросается на кого попало, не разбирая ни богатого, ни бедного, ни правого, но виноватого. Лихо – воплощение неразборчивости, несправедливости судьбы, злого рока. Иной раз Лихо обойдет великого грешника, а навалиться на хорошего, трудолюбивого человека и все у него пойдет наперекосяк: и пожар может случиться, и урожай побьет градом, и самого болезни одолеют. И что ты тут ни делай, Лиху все нипочем: сидит оно на шее, как ни в чем не бывало, пока не уморит человека.

Аука
Разновидность проказливого лесного духа, маленького, пузатого, с круглыми щеками. Не спит ни зимой, ни летом. Любит морочить голову людям в лесу, отзываясь на их крик “Ау!” со всех сторон. Заводит путников в глухую чащу и бросает их там.

Жар-птица
Знакомый нам с детства образ, красивая птица с яркими, ослепительными огненными перьями (“как жар горят”). Традиционное испытание для сказочных героев — добыть перо из хвоста этого пернатого. Для славян жар-птица была скорее метафорой, чем реальным существом. Она олицетворяла огонь, свет, солнце, возможно — знание. Ее ближайший родич — средневековая птица Феникс, известная и на Западе, и на Руси.

Волоты.
Великаны в славянских сказках. Жили они в неприступных горах, дремучих лесах, диких степях, и людская молва сохранила нам их баснословный облик и чудовищную силу. Они могли усмирять бури, сдвигать гигантские горы, вырывать могучие дубы и т.д. У этих великанов и жены были им подстать. Не в чем мужьям не уступали а, разъярившись, даже могли превзойти их. Также назывались волотами некие обитавшие в подземных пещерах одноглазые существа, имевшие по одной руке и одной ноге, которые, чтобы сдвинуться с места, принуждены были стать по двое, но уж тогда бегали они с немыслимой быстротой.

Волкодлак.
В славянских мифах так называется человек-оборотень, обладающий сверхъестественной способностью превращаться в волка, полностью или частично. Считалось также, что колдуны могли превратить в волков обычных людей. Волкодлак самый удивительный и таинственный герой русского эпоса, один из старших богатырей русских былины Вол Всеславьевич умел превращаться в волка и рыскать по дремучим лесам, одолевая в одно мгновение невероятные расстоянии. Мощь волкодлаков бывает такова, что во время своих превращений они вызывают лучные затмения!
Волкодлакам помогает чудодейственная тирлич-трава. Считалось, чтобы превратиться в волка, надо слева направо перекинуться через двенадцать ножей, воткнутых в осиновый пень. А что бы снова стать человеком – перепрыгнуть через них справа налево. Но беда, если кто-нибудь уберет хоть один нож: навсегда уже оборотень останется в волчьей обличье! Человеческая фантазия приписывала им и такое свойство: якобы волкодлаки после смерти становятся упырями.

Упыри.
Низшие духи, демонические существа в мифологических представлениях восточных славян. По народным поверьям, упырями становились после смерти люди, умершие «неестественной смертью» - убитые, спившиеся пьяницы, самоубийцы, а так же рожденные от нечистой силы или испорченные ею, к примеру колдуны. Считалось, что земля не принимает таких мертвецов и умерших подобным образом хоронили вне кладбища.
В народных представлениях упыри – злые, вредоносные духи. Упыри отождествлялись с мертвецами, которые по ночам встают из могил и высасывают кровь из людей и животных. Когда какого-то покойника подозревали в таких страшных ночных прогулках, считалось, что его следует «успокоить» - выкопать труп из могилы и проткнуть осиновым колом, а после сжечь. Сказания об упырях от славян распространились среди всех народов Европы.

Вий
Часто изображается как могучий старик с огромными бровями и необычайно длинными ресницами. Они у него так густо заросли, что совсем затмили зрение; чтобы он мог взглянуть на мир, нужно несколько силачей, которые смогли бы поднять ему брови и ресницы железными вилами, но тогда уже не что не утаиться от его взора.
Это мифическое существо, знакомого всякому кто читал Гоголя; однако некоторые любопытные черты, приписываемые вию народной молвой, не вошли в рассказ. Например, иногда вия представляли как страшного разрушителя всего живого, который взглядом своим убивает людей и обращает в пепел целые города. К счастью, убийственный взгляд его закрывают тяжелые веки, которые поднимают ему только в тех случаях, когда нужно уничтожить вражеские рати или сжечь неприятельскую крепость. Так же древние славяне считали вия способным насылать ночные кошмары и видения.


Соловей-разбойник
Персонаж поздних славянских легенд, сложный образ, сочетающий черты птицы, злого волшебника и богатыря. Соловей-разбойник жил в лесах под Черниговом около речки Смородины и в течение 30 лет сторожил дорогу в Киев, никого туда не пропуская, оглушая путешественников чудовищным свистом и ревом. У Соловья-разбойника было гнездо на семи дубах, однако в легенде также говорится о том, что у него имелся терем и три дочери. Былинный герой Илья Муромец не испугался супостата и выбил ему глаз стрелой из лука, причем во время их боя свист Соловья-разбойника повалил весь лес в округе. Богатырь привез плененного злодея в Киев, где князь Владимир ради интереса попросил Соловья-разбойника посвистеть — чтобы проверить, правду ли говорит молва о супер-способностях этого злодея. Соловей, конечно же, свистнул, да так, что чуть не разрушил половину города. После этого Илья Муромец увез его в лес и отрубил голову, чтобы больше такое безобразие не повторялось (по другой версии, Соловей-разбойник в дальнейшем выступил помощником Ильи Муромца в бою).

Русалка
В славянской мифологии русалки — разновидность проказливой нечисти. Ими становились утопленницы, девушки, умершие недалеко от водоема, либо люди, купающиеся в неурочное время. Русалок иногда отождествляли с “мавками” — от старославянского “навь”, мертвец) — детьми, умершими без крещения либо задушенными матерями.
Глаза таких русалок горят зеленым огнем. По своей натуре они существа гадкие и злые, хватают купающихся людей за ноги, тянут под воду, либо заманивают с берега, обвивают руками и топят. Бытовало поверье, что смех русалки может вызывать смерть (это делает их похожими на ирландских баньши).
Некоторые поверья называли русалок низшими духами природы (например, добрые “берегини”), не имеющими ничего общего с утопленниками и охотно спасающими тонущих людей.

Гамаюн
Подобно Алконосту, божественная женщина-птица, основная функция которой — осуществление предсказаний. Хорошо известна присказка “Гамаюн — птица вещая”. Также умела управлять погодой. Считалось, когда Гамаюн летит со стороны восхода, следом за ней приходит буря.

Домовой
В самом обобщенном представлении — домашний дух, покровитель очага, маленький старичок с бородой (либо весь покрытый волосами). Считалось, что у каждого дома есть свой домовой. Если люди устанавливали с ним нормальные отношения, кормили (оставляли на полу блюдце с молоком, хлеб с солью) и считали его членом своей семьи, то домовой помогал им выполнять мелкую работу по дому, следил за скотом, караулил хозяйство, предупреждал об опасности.
С другой стороны, разозленный домовой мог быть очень опасен — ночью щипал людей до синяков, душил их, губил лошадей и коров, шумел, бил посуду и даже поджигал дом. Считалось, что домовой жил за печкой или в конюшне.

Дрекавак
Полузабытое существо из фольклора южных славян. Его точного описания не существует — некоторые считают его животным, другие — птицей, а в центральной Сербии ходит поверье, будто дрекавак — душа мертвого некрещеного младенца. Сходятся только в одном — дрекавак умеет жутко кричать.
Обычно дрекавак — герой детских страшилок, однако в отдаленных районах (например, горный Златибор в Сербии) в это существо верят даже взрослые. Жители деревни Тометино Полье время от времени сообщают о странных нападениях на свой скот — по характеру ранений сложно установить, что это был за хищник. Крестьяне утверждают, что слышали жуткие крики, поэтому здесь наверняка замешан дрекавак.

Сирин
Еще одно существо с головой женщины и телом совы (сыча), обладающее чарующим голосом. В отличие от Алконоста и Гамаюна, Сирин — не посланник свыше, а прямая угроза для жизни. Считается, что эти птицы обитают в “индийских землях рядом с раем”, либо на реке Евфрат, и поют для святых на небесах такие песни, услышав которые, люди начисто теряют память и волю, а их корабли терпят крушение.
Нетрудно догадаться, что Сирин — мифологическая адаптация греческих сирен. Однако в отличие от них, птица Сирин — не отрицательный персонаж, а скорее метафора искушения человека разного рода соблазнами.

Банник
Дух, живущий в банях, обычно представлялся в виде маленького старичка с длинной бородой. Как и все славянские духи, проказлив. Если люди в бане поскальзываются, обжигаются, падают в обморок от жары, шпарятся кипятком, слышат треск камней в печи или стук в стену — все это проделки банника.
По-крупному банник вредит редко, лишь когда люди ведут себя неправильно (моются в праздники или поздно ночью). Гораздо чаще он помогает им. У славян баня ассоциировалась с мистическими, жизнетворными силами — здесь часто принимали роды или гадали (считалось, что банник может предсказывать будущее).
Как и других духов, банника прикармливали — оставляли ему черный хлеб с солью либо зарывали под порогом бани задушенную черную курицу. Существовала и женская разновидность банника — банница, или обдериха. В банях также жила шишига — злой дух, показывающийся только тем, кто идет в баню, не помолившись. Шишига принимает образ знакомой или родственницы, зовет человека с собой париться и может запарить до смерти.


*******

Вот далеко не полный перечень мифических существ славянского эпоса. Наш мифический бестиарий намного разнообразней и старше европейского. Я уверен, что создания фэнтези построенного на нашей мифологии лишь вопрос времени, и вскоре этот жанр станет не менее популярным, чем скажем творения зарубежных писателей.

Дополнение

Анчутка - Нечистый дух у славян, бес, водяной чертенок. Анчутка - одно из наиболее распространенных названий нечистой силы. Действительно, анчутка, чертик - существо, связанное с водой, болотом, при этом он быстро передвигается (летает) Согласно общераспространенным поверьям. нечистая сила, в том числе черт, "очень любит воду и не упускает возможности поселиться в ней"Анчутку нередко представляли с гусиными пятками и свиным пятачком.

Анцыбал (анцыбул, анчибал, анчибил) - болотный черт. Название анцыбал нередко относится к нечистой силе, обитающей в болоте. Это название укрепилось в бранных выражениях: "Ах ты, анцыбал этакой!" (Курская обл.), "Анчибал ты проклятый!", "Чтоб тебя подхватил анчибил!" (Орловская обл.)

Алконост - Райская светлая птица-дева с человеческим лицом, управляет погодой, птица бога Хорса (бог солнца в слав. мифологии) У Алконоста есть волшебные свойства. Например, на те 7 дней, во время которых Алконост высиживает яйца, и еще неделю, пока выкармливает птенцов, устанавливается спокойная погода, бури сменяются легким ветром. Но самая главная особенность Алконоста - его чудесное, завораживающее пение. Подпись под одной из лубочных картиной гласит: "Алконост близ рая пребывает, иногда и на Ефрате-реке бывает. Когда в пении глас испущает, тогда и самое себя не ощущает. А кто в близи тогда будет тот все на свете забудет: тогда ум от него отходит и душа из тела выходит." Алконост считалась символом светлой печали.Сравниться с Алконостом в сладкозвучии может лишь птица Сирин. Изображали Алконост-птицу с руками, крыльями и короной на голове.

Бабай - Таинственное существо у славян в образе страшного старика, которым пугают детей.

Баю, баю, баю, бай
Приходил вечор бабай.
Приходил вечор бабай,
Просил: Леночку отдай.
Нет, мы Лену не дадим,
Лена надо нам самим.
(Арх. обл.)

Название "бабай", видимо, произошло от тюркского "баба", бабай - старик, дедушка. Этим словом (возможно, и в напоминание о татаро-монгольском иге) обозначается нечто таинственное, не вполне определенного облика, нежелательное и опасное. В поверьях северных районов России бабай - страшный кривобокий старик. Он бродит по улицам с палкой. Встреча с ним опасна, особенно для детей.

Барабашки встречаются в мифологиях разных народов и в частности в славянской мифологии это - хулиганистые домашние духи. Наполняют квартиру странными звуками, воруют вещи; отказываются загореться спички, зато веселым пламенем ни с того ни с сего полыхают сапоги. Значит барабашка вышел на охоту.
Различные неприятности чинили существа совершенно особенные: проклятые дети. Народ свято верил, что стоило легкомысленным родителям проклясть свое чадо, то оно рано или поздно либо пропадет, либо умрет без видимых причин. Но на самом деле все было не так просто: оказывается, проклятые родителями дети уносились некими потусторонними старичками в полную неизвестность. Таинственные дедушки заботились о них, как о родных, но наступал день, и приходилось детям возвращаться на свет Божий. Младенцы, превращаясь кто во что горазд, селились в каком-нибудь доме и брались за свое вредное дело.
Рассказывают про одну такую проклятую девочку: она не только шалила исподтишка, но вдобавок нередко в своем прежнем человеческом облике выходила играть со сверстниками. Почуяв неладное, ребята спросили: "Да ты же умерла?" "Нет, я не умерла. Я вон в том доме живу - то под лавкой, то за печкой...". Так тайное стало явным: жильцы припомнили, что некогда вползла в их дом змея, и как раз с тех самых пор и началось безобразие: летали вещи, почем зря лилась вода, лапти оказывались в горшке со щами, а щи - налитыми в валенок... "Так это все ты вытворяла?"- неприятно поразились дети. "Я, потому что вы меня не любите. Давайте мне помягче спать, ставьте покушать, да одежонку подберите..."- выдвинула условия потусторонняя проклятая девочка. Хозяева согласились, и стали они все вместе жить-поживать да добра наживать... Сказка - не сказка, но явление "полтергейста" объяснено вполне логично и даже предложен способ борьбы с ним.

Баранец - Фантастическое растение-животное. По поверьям славян
По сообщению М. Забылина, русские, жившие и Поволжье, уверяли иностранцев, что баранец растет в низовьях Волги: он "приносит плод, похожий на ягненка; стебель его идет через пупок и возвышается на три пяди; ноги мотаются, рогов нет, передняя часть как у рака, а задняя как совершенное мясо. Он живет не сходя с места до тех пор, пока имеет вокруг себя пищу. Показывали меховые шапки и уверяли, что это шапки из меха баранца

Бесы - Враждебные человеку злые духи. Следы верований в бесов уходят корнями в глубокую древность. В то время их представляли себе существами, покрытыми шерстью, с крыльями и хвостами, окутанными тяжелым смрадом или дымом. По представлениям, бесы могли легко менять свой облик, превращаясь в любых "нечистых" животных или прикидываться человеком. Само слово бес является общеприменимым ко всей нечистой силе.
По мере распространения христианства языческие представления о враждебном духе соединились с представлениями о христианских демонах. По преданиям, бесами стали ангелы, выступившие против Господа Бога. В наказание они были низвергнуты с небес на землю, утратили ангельские черты и превратились в многочисленных бесов. Так же рассказывается о том, что бесы являются слугами Дьявола.
Языческое происхождение бесов обусловило их власть над стихиями: способность закручивать вихри, поднимать метели, насылать дождь, бурю. Вместе с тем бесы сохранили некоторые свойства ангелов: сверхчеловеческое могущество, умение летать, читать человеческие мысли и внушать человеку свои желания. Основная функция бесов связана с причинением разнообразного, чаще всего мелкого, вреда людям. Известны многочисленные сказки, в которых бес принимает образ человека и обольщает доверчивых людей.
Считалось также, что бес может наслать болезнь, лишить человека силы или просто обмануть.
Особенная активность бесам приписывалась в рождественскую ночь и на Святки, которые традиционно считаются временем разгула нечисти.
Существовало поверье, что бесы нападали на монахов, аскетов и пустынников, стараясь любыми способами помешать их служению Богу.
Поскольку бес всегда находился где-то рядом, поблизости от человека, как бы ожидая его промахов, с ним обычно связывали повседневные неудачи. Отсюда и происходят поговорки типа: "Бес попутал" и т. п.
Чтобы уберечься от бесов, следовало носить на шее крест или амулет и каждое дело начинать с молитвы.

Болотник, Болотный, Болотяник, Болотный дедко, Болотный леший, Шут болотный"Болото издавно считается местом обитания нечистой силы, о чем свидетельствуют многочисленные пословицы: "Было бы болото, а черти найдутся"; "Сидит, как черт в болоте"; "Бегает, как черт по болоту"; "Не ходи при болоте — черт уши обколотит" и др. Не случайно в заговорах нечистую силу и болезни отсылают "на леса, на болота" или "на мхи, на болота".

И во многих местах верили, что у болот есть особый хозяин — болотный, болотник или болотяник, болотный дедко, шут болотный. Впрочем, иногда его считали разновидностью водяного или даже лешего. Болотника представляли угрюмым неподвижным существом, сидящим на дне болота, безглазым толстяком, покрытым слоем грязи, с налипшими водорослями, улитками, рыбьей чешуей; или же человеком, поросшим серой шерстью, с длинными руками и закрученным хвостом. В отличии от другой нечистой силы, болотник не умеет менять свой облик.

Болотник заманивает человека или животное в трясину и губит его. Особенно легкой добычей становится человек, который по ночам играет на сопелке (пастушеской дудочке). Приманивает болотник свою жертву, крякая по-утиному, ревя по-коровьи, дико стонет или хохочет. Когда человек застревает в трясине, болотник хватает его за ноги и затягивает вглубь. Болотник не имеет ни жены, ни детей. В отличии от других демонов, он не боится громовых стрел, так как они теряют силу, соприкасаясь с поверхностью болота. Болотники гибнут при осушении болот и зимой, когда болото вымерзает.

Белорусы различали разных болотников. Самым старшим считался оржавиник46 — он покрыт грязно-рыжей шерстью, с толстым животом и тонкими ногами. Помладше считался багник — хозяин багна47, угрюмое, неподвижное, грязное существо, одиноко живущее на дне багна и хватяющее за ноги случайных путников. Заметить багника можно по пузырькам, поднимающимся на поверхность, и по мелким бледным огонькам, которые иногда появляются на болоте. Самым младшим из болотных бесов считался просто болотник. А на Русском Севере часто наделяют болота не хозяином, а хозяйкой — болотницей." (58)
Источники:

Е.Левкиевская "Мифы русского народа" — М.: "Астрель, АСТ", 2003г. (58

Аспид (Аспида, Аспик, Aspid, Aspis, Asp, Aspic, Aspide, "Пестрый змей", "Ехидный"), Дипсада (Дипсад, Дипсас, Dipsas), Геморроис (Hoemorrois, Haemorrhois), Гипнал (Гипналис, Hypnalis, Ипнал, Ипналис, Ipnalis), Престер (Prester), Сепс (Seps)"На аспида и василиска наступишь;
попирать будешь льва и дракона"

Псалом 90:13

По славянской мифологии а также в ряде средневековых европейских бестиариев аспид — это "крылатая змея, которая нос имеет птичий и два хобота. В какие края летать повадится, те места опустошит; живет в горах и на землю никогда не садится, только на камень. Его невозможно убить стрелою, можно только сжечь." (8)

"На мрачном, суровом, лесистом севере народная фантазия помещала змею аспиду...; эта змея, по народному мнению, жила в печерских горах, не садилась па землю и на камень..." (48)



"Сие есть змей зело грозный. Перемещается с быстротою молнии, а из пасти его постоянно пар горячий извергается. ежели укусит, человек распухает страшно и заживо гниет." (49)



"Заговорить, уничтожить разрушающую все вокруг себя аспиду могли, по поверьям, колдуны, "знахари обаянники", которые использовали нелюбовь аспиды к "трубному гласу":



Пришедше же обаянницы, обаяти ю, и копают ямы, и садятся в ямы с трубами, и покрывают дном железным и замазываются суглинком, и ставят у себя уголие горящее: да разжигают клещи и егда вострубят, тогда она засвищет, яко горы потряситися, и прилете к яме, ухо свое приложит на землю, а другое заткнет хоботом...



Мечущуюся "от трубного гласа" аспиду знахари обаянники хватали и держали раскаленными клещами, пока она не погибала..." (48)



"3верь сей также хитростию превеликой отличается. Ежели его колдун формулою магическою, либо заклинатель флейты музыкою сладостною одурманить пожелает, аспид, дабы заклинания либо игры музыкальной не слышать, так сворачивается, что одно ухо к земле прижимает, другое же хвостом себе затыкает. Делает он так по образу и подобию богача, коий одно ухо завсегда к благам земным приходящим наставляет, другое же грехом затыкает. Сравню таковых со змеем аспидом, псалом 57:5: "Яд у них, как яд змеи, как глухого аспида, который затыкает уши свои". (49)



Именно так, лежа одним ухом на земле и прикрыв второе хвостом, традиционно показан аспид на иллюстрациях средневековых манускриптов. Часто рядом с ним изображали человека, читающего текст заклинания или играющего на флейте. Интересен и тот факт, что с одной стороны в бестиариях аспидами называли, в принципе, любых ядовитых змей, а с другой — их нередко изображали не как пресмыкающихся, а скорее как зверей — с шерстью, львиными лапами и мордой.



12. Аспид (Aspis) назван так, потому что укусом впрыскивает (spar-gat) яд; ведь греки называют яд ios (as), отсюда — название aspis, так как он убивает ядовитым укусом. Существуют различные виды аспидов, отличающиеся видом и способом нанесения вреда. Сообщают, что, когда чародей начинает заклинаниями вызывать аспида из норы, он, не желая выходить, прижимает одно ухо к земле, а другое затыкает хвостом; так, не слыша магических слов, аспид не выходит к заклинателю.

13. Дипсада (Dipsas), род аспида, по-латыни называется "воронка" (situla), потому что укушенный ею умирает от жажды (siti).

14. Гипнал (Hypnalis или Ipnalis) — род аспида, убивающий сном. Клеопатра поднесла его к себе, и смертью была охвачена, словно сном.

15. Геморроем (Hoemorrois или Haemorrhois) называется аспид, укус которого вызывает у жертвы кровавый пот, так что с кровью, сочащейся из размягченных вен, исходит остаток жизненных сил. По-гречески же кровь называется haima.

16. Престер (Proester) — аспид, что всегда держит открытой обжигающую пасть. Поэт так упоминает ее: "Предстоит, ненасытный, раскрыв дымящийся рот". Тот, кого поражает эта змея, распухает и погибает от чрезмерной величины тела; за опухолью следует нагноение.

17. Сепс (Seps) - растопляющий аспид: укушенный им погибает немедленно, так как все расплавляется в пасти этой змеи.

Из "Этимологии" Исидора Севильского (118),
Книга XII "О животных", глава 4 "О гадах"

Также "близкие аспиду существа: Змей Горыныч, Василиск, Ехидна." (8) Кроме того, нередки случае, когда в текстах бестиариев или при работе с ними (например, при переводах) понятия "аспид" и "ехидна" смешиваются.

"Некоторые исследователи (в частности, Н.Сумцов) считают, что змеи-летавцы и упыри народных поверий — существа, сходные с "книжным" аспидом". (48)

"У крестьян Архангельской губернии аспид — "ехидный", но опять-таки связуется с представлением о змее". (48)

Источники:
Елена Грушко и Юрий Медведев "Словарь славянской мифологии" (8)
Власова М. "Русские суеверия: Энциклопедический словарь" — СПб.: Азбука, 2000 (48)
Бестиарий А.Сапковского в переводе Е.Вайсброта (49)
Е.Левкиевская "Мифы русского народа" — М.: "Астрель, АСТ", 2003г. (58)
Из "Этимологии" Исидора Севильского — М.: Наука, 1999 (118)
Сайт "The Medieval Bestiary"
Сайт "The Aberdeen Bestiary

Добавлено через 8 мин. 49 с.
БадзулаБадзула, Бадзюля, в мифологии белорусов нечистый дух, который заставляет людей бродяжничать. Обычно женского рода. Она бродила по обочинам дорог, а ближе к зиме выискивала, к кому бы пристроится.
Вот тогда-то у несчастного хозяина дома начинались неприятности, все из рук валилось. С горя человек принимался пить, пуская на ветер годами нажитое, и, оставшись ни с чем, мог пойти по миру. По народным поверьям для того, чтобы изгнать Баздюлю, нужно было просто-напросто подмести в хате и в сенях, а мусор выбросить в противоположную от заката сторону. Тогда, говорят, можно увидеть Бадзюлю.
Это немолодая женщина со свисающими до живота грудями. На ней лишь грязное рваное покрывало, сквозь прорехи и дыры в ткани виднеется тело, покрытое струпьями.

Арысь-поле
Арысь-поле - один из самых древних образов славянской мифологии. Сказочный сюжет о матери-рыси был даже более распространен, чем мотив утопления красавицы и превращения ее в рыбу или русалку.
Рысь - вообще таинственное животное. Причем это не обязательно реальное существо. Например, рысью становится волчица, которая принесет потомство пять раз. То есть матерая волчица приобретает какие-то особенные, может быть, даже волшебные черты.
Некоторые мифы и сказки рисуют рысь настолько храброй, что она одна осмеливается нападать на медведя, только вставшего из берлоги. При этом мифы превозносят ее заботливость о своих детенышах. Так, один из древнейших способов успокоить плачущего ночью ребенка таков: его надо обнести вокруг очага и на вопрос идущего следом: «Что несешь?» - ответить: «Рысь, волка и спящего зайца!»

А.Ремизов. Заколдованная мать
У старика была дочь-красавица. Жил он с нею тихо и мирно, пока не женился на одной бабе. А та баба была злая ведьма. Невзлюбила она падчерицу, пристала к старику:
«Прогони ее из дому, чтобы я ее и в глаза не видела!» Старик взял да и выдал свою дочку замуж за хорошего человека. Живет она с мужем да радуется и родила ему мальчика.
А ведьма еще пуще злится, зависть ей покоя не дает. Улучила она время, обратила свою падчерицу зверем Арысь-поле и выгнала ее в дремучий лес. В падчерипыно платье нарядила свою родную дочь и подставила ее вместо настоящей жены. Всем глаза отвела - ведьма же во что хошь, в то и заставит людей поверить! - ни муж, ни люди, никто обмана не распознал.
Ведьмина дочка к ребенку и близко не подходила, не кормила его. Тут старая мамка одна и смекнула, что беда случилась. А сказать боится.
С того самого дня, как только ребенок проголодается, мамка понесет его к лесу и запоет:
Арысь-поле! Дитя кричит, Дитя кричит, есть-пить просит.
Арысь-поле прибежит, сбросит свою шкурку под колоду, возьмет мальчика, накормит. После наденет опять шкурку и убежит в лес.

«Куда это мамка с ребенком ходит?» - думает муж. Стал за нею присматривать и увидел, как Арысь-поле прибежала, сбросила с себя шкурку и стала кормить малютку. Он подкрался из-за кустов, схватил шкурку и спалил ее.
- Ах, что-то дымом пахнет. Никак моя шкурка горит? - говорит Арысь-поле.
- Нет, это дровосеки лес подожгли, - отвечает мамка. Шкурка и сгорела. Арысь-поле приняла прежний вид и обо всем рассказала своему мужу. Тотчас собрались люди, схватили ведьму и сожгли


Ховала
Ховалой звалось существо с двенадцатью глазами, расположенными как бы на невидимом обруче вокруг головы. Когда Ховала идет по деревне, то освещает ее подобно зареву пожара. Одни считают его зловредным, другие утверждают, что лучи из глаз Ховалы способствуют росту растений и скотины. Существует поверье, что днем из его очей исторгаются лучи тьмы, и то место, куда они падут, сразу становится невидимым: он как бы «ховает», то есть прячет все вокруг.

Очень напоминает Ховалу огненный дух Жыж. Он постоянно расхаживает под землею, испуская из себя пламя. Если он ходит тихо, то согревает только почву, если же движения его быстры, то производит пожары, истребляющие леса, сенокосы и нивы.
Говорят, что у Жыжа 12 глаз, и когда он решает выбраться на землю и прогуляться по какой-нибудь деревне, то свет его очей освещает все вокруг даже самой темной ночью.

Чехи и словаки Жыжа зовут Жаркооким. От его взгляда все загорается, а скалы рассыпаются в пыль, поэтому он никогда не открывает все свои двенадцать глаз, а смотрит лишь одним, да и то крепко прищурясь.
А.Ремизов. За волчьей падью, на Стожар-горе
Приехал стрелец из дальних краев наведать свояка, а в деревне бабы голосят, мужики затылки чешут.

- О чем печаль? - стрелец спрашивает.

- Да ночью опять, как о прошлогодье, по деревне Ховала бродил со своими слугами - разбойными молодцами. Унесли все, что плохо лежит. Сети рыболовные с шестов для просушки, упряжь конскую, что в конюшню убрать забыли. Мельницу-крупорушку ручную, что в амбар забыли отнести. Телят-жеребят-козлят увели, которых в хлев не заперли. Уволокли все подчистую!

- А каков он, этот Ховала?

- Да старик седобородый с клюкою. На голове корона, вокруг нее двенадцать глаз огненных: ничто от них не скроется.

- Что ж мужики-то ваши деревенские за добро свое не вступились? - удивляется стрелец.

- Поди вступись, - свояк отвечает. - Лучами из глаз своих Ховала так ослепит - потом три дня будешь незрячим ходить, молочком козьим глаза протирать. Нет управы на Ховалу, нет.

Поразмыслил стрелец и спрашивает:

- Как бы мне, свояк, того Ховалу разыскать?

- И не помышляй. Хоромы его за Волчьей падью, на Стожар-горе. Туда ни пройти, ни проехать. Днем птицы с железными клювами заклевывают неосторожного путника до смерти, ночью волки рыщут, добычу себе кровавую ищут.

- Нам, стрельцам, бояться грех. Ладно, утро вечера мудренее. А к утру приготовь мне, свояк, три дюжины факелов смоляных, да шкуру толстую бычью в чане размочи, да латы железные со шлемом стальным кузнец пусть выкует. Авось найдем управу и на Ховалу, возвернем ваше добро!

Всю ночь ковал деревенский кузнец латы со шлемом, а свояк стрельца факелы готовил да вымачивал в чане бычью шкуру.

Утром облачился в доспехи стрелец, коня вместо попоны шкурою покрыл, факелы в мешок положил и к седлу приторочил. Простился со свояком и отправился в путь-дорогу.

Вот подъезжает уже на закате дня к Волчьей пади. А в небесах-то темным-темно от страшных птиц, каких стрелец и видом не видывал. Кричат они, клюют чужаков носами железными, а поделать с ними ничего не могут: конь бычачьей кожей защищен, от солнца затвердевшей, а на латах и шлеме стрельца клювы ломаются.

Ночь настала. Волки вышли на охоту, глазами люто во тьме сверкают. Поджег стрелец огнивом факел - звери-то и отпрянули: боятся огня, как черт ладана. Так и ехал всю ночь по Волчьей пади отважный стрелец, так и остались они с конем целы и невредимы.

Утром добрались до Стожар-горы, тут, у своих хором, встречает их сам Ховала.

- Зачем припожаловал, гость непрошеный? - спрашивает.

- Отдай добро, кое в позавчерашнюю ночь награбил, - отвечает стрелец, с коня не сходя. По-хорошему отдай. Не то саблей порублю, конем потопчу.

Усмехнулся старик, заиграли, зажмурились двенадцать глаз вокруг его короны - и помутился в глазах стрелецких белый свет. А конь рухнул как подкошенный и всадника придавил.

Очнулся стрелец в горнице, резьбою затейливой изукрашенной. Поднялся, выглянул в окно - батюшки-светы, на дворе уж осень, листья желтеют, паутина летает, журавли клином тянутся к югу. Тут входит в горницу Ховала и говорит с улыбкою:

- Долгонько спал ты, гость непрошеный. Теперь понял, каково невежей быть, хозяину чести не оказывать?

- Прости меня, старче, за горячность. Сам понимаешь: мы, стрельцы, - лихие молодцы. Больно уж людишек деревенских, ограбленных, жалко мне стало!

- Кого ты жалеешь, лихой молодец, жизнью своей понапрасну рискуя? Нерадивых, да нерачительных, да неосмотрительных, да непамятливых, да нехозяйственных. У хорошего-то хозяина все под присмотром, все под замком. А плохо лежащее - моя добыча. Вот я ее и ховаю, прячу. Так предначертано небесами.

Молчит стрелец, не знает, что сказать.

- Ладно, повинную голову меч не сечет, - сказал Ховала мирно. - Верну пожитки деревенские, дабы тебе, храброму стрельцу - лихому молодцу, не краснеть перед людьми за напрасное путешествие. Так и быть!

Вернулся стрелец в деревню с целым обозом разного добра: сетями рыболовными, упряжью






Добавлено через 11 мин. 37 с.
(а ещё много много.......)

Баба-Яга (Яга-Ягинишна, Ягибиха, Ягишна) - древнейший персонаж славянской мифологии. Первоначально это было божество смерти: женщина со змеиным хвостом, которая стерегла вход в подземный мир и провожала души почивших в царство мертвых. Этим она несколько напоминает древнегреческую деву-змею Ехидну. Согласно античным мифам, от брака с Гераклом Ехидна родила скифов, а скифы считаются древнейшими предками славян. Не зря во всех сказках Баба-Яга играет очень важную роль, к ней порою прибегают герои как к последней надежде, последней помощнице - это бесспорные следы матриархата.
По другому поверью, Смерть передает усопших Бабе-Яге, вместе с которой она разъезжает по белу свету. При этом Баба-Яга и подвластные ей ведьмы питаются душами покойников и оттого делаются легкими, как сами души.
Раньше верили, что Баба-Яга может жить в любой деревне, маскируясь под обычную женщину: ухаживать за скотом, стряпать, воспитывать детей. В этом представления о ней сближаются с представлениями об обычных ведьмах.
Но все-таки Баба-Яга - существо более опасное, обладающее куда большей силою, чем какая-то ведьма. Чаще всего она обитает в дремучем лесу, который издавна вселял страх в людей, поскольку воспринимался как граница между миром мертвых и живых. Не зря же ее избушка обнесена частоколом из человеческих костей и черепов, и во многих сказках Баба-Яга питается человечиной, да и сама зовется «костяная нога».
Так же, как и Кощей Бессмертный (кощь - кость), она принадлежит сразу двум мирам: миру живых и миру мертвых. Отсюда ее почти безграничные возможности.
В волшебных сказках она действует в трех воплощениях. Яга-богатырша обладает мечом- кладенцом и на равных бьется с богатырями. Яга-похитительница крадет детей, иногда бросая их, уже мертвых, на крышу родного дома, но чаще всего унося в свою избушку на курьих ножках, или в чистое поле, или под землю. Из этой диковинной избы дети, да и взрослые, спасаются, перехитрив Ягибишну. И, наконец, Яга-дарительница приветливо встречает героя или героиню, вкусно угощает, парит в баньке, дает полезные советы, вручает коня или богатые дары, например, волшебный клубок, ведущий к чудесной цели, и т.д.
Эта старая колдунья не ходит пешком, а разъезжает по белу свету в железной ступе (то есть самокатной колеснице), и когда прогуливается, то понуждает ступу бежать скорее, ударяя железной же палицей или пестом. А чтобы, для известных ей причин, не видно было следов, заметаются они за нею особенными, к ступе приделанными метлою и помелом. Служат ей лягушки, черные коты, в их числе Кот Баюн, вороны и змеи: все существа, в которых уживается и угроза, и мудрость.
Даже когда Баба-Яга предстает в самом неприглядном виде и отличается лютостью натуры, она ведает будущее, обладает несметными сокровищами, тайными знаниями.
Почитание всех ее свойств отразилось не только в сказках, но и в загадках. В одной из них говорится так: «Баба-Яга, вилами нога, весь мир кормит, себя голодом морит». Речь идет о сохе-кормилице, самом важном в крестьянском обиходе орудии труда.
Такую же огромную роль в жизни сказочного героя играет и загадочная, мудрая, страшная Баба-Яга.

"Западное" фэнтези строится на архетипах, восходящих к западной мифологии. Пример: легенда о короле Артуре. Суть - поиск Грааля. Тот же поиск мы видим практически во всех фэнтезийных романах, фильмах и играх, только Грааль заменен на некий волшебный артефакт. Как вариант - принести артефакт в определенное место (Властелин Колец).
Сама легенда об Артуре основан на гораздо более древних кельтских мифах. Т. е. мы видим цепь: кельтские мифы > легенды Средневековья > современное фэнтези. Воспользоваться архетипами удалось потому, что мифы западных европейцев хорошо сохранились. Кельтская и скандинавская мифология подробно изучена и хорошо описана в популярной литературе. Ученым известны их религиозные обряды, взаимоотношения между богами, их имена.
У славян всего этого нет и меня крайне огорчило, что автор пытается нас уверить, будто славянская мифология гораздо глубже и древнее кельтской и скандинавской. Дело в том, что славяне не строили долговечных святилищ и не записывали свои мифы, если они были. А православная церковь не ставила себе задачу собирать и сохранять их. Нам известны отдельные имена и роли славянских богов, но не более того.
Кроме того, известно, что Перун был назначен Верховным божеством только при Владимире - до этого славянское язычество было более разобщенным.
Так что писать, будто наши мифы древнее и оригинальнее - по меньшей мере глупо.

ЗЫ И не вздумайте, сударь, заикаться о Велесовой книге. Ибо это мусор.

Georg по-моему вы слишком сильно смешиваете религию и мифологию. О религии славянских племен действительно достоверно известно не так много, но мифов, сказок, преданий, поверий, былин сохранилось огромное количество и на их основе можно создать самобытное, яркое фэнтези произведение.
Вспомните сколько в произведениях Толкиена, Сапковского используется мифологического материала и сколько язычески-религиозного. Подумайте, кто больше запомнился людям: эльфы, гномы, монстры и чудесные существа или же валары, майры и различные божества и вам станет понятно, что на славянских мифах, былинах и сказках можно создать достойное фэнтези произведение.

Ничего нет для тех, кто не ищет. И да, ВК - действительно мусор.

Со славянской мифологией проблема в том, что она очень в большой доле вторична. Сказок сохранилось много, это верно. Вот только большой вопрос, когда эти сказки появились даже не на Руси, а в Российской империи.
Потому что из очень многих сказок торчат чужие уши. Тот же германский "Рейнеке-лис" в "русской" обработке переписан чуть ли не весь. Такие же аналогии можно найти в греческих мифах (это процентов 90 сказок, где фигурирует царь) и восточных сказках. Не приходят в голову примеры, но наверняка и без скандинавов не обошлось.
Причем эта традиция продолжается и в 19 и в 20 веке. Вспоминаются фамилии Пушкина, Крылова, А.Толстого, Волкова.
А еще эпизод из советского фильма, где собиратель фольклера едет в деревню и ему там бабка на балалайке наигрывает "Ой, Вась, гляди, какие карлики".

И что остается, если убрать все вторичное? Какой-нибудь Илья Муромец, побивающий восточно-греческих чудищ Эскалибуром?

Боб
А еще есть понятие - бродячие сюжеты и архетипы


кстати, до этого раздела библиотеки я еще просто не добралась

Если уж переходить от славянской мифологии к ее более поздней ипостаси - русской сказке, то есть на эту тему замечательная книга В. Проппа "Исторические корни волшебной сказки". Очень интересна сама по себе и, что немаловажно для тех, кто занимается играми, раскрывает суть того или другого элемента сказки, к каждому из которых приводится несколько аналогий из сказок других стран мира. Эдакие коленца для игрообразования предоставляются. Например, смысл и символ той же слепоты, воды живой и мертвой, страшной Бабы Яги...

книга В. Проппа "Исторические корни волшебной сказки"

Люблю такие наводки. Почитаем.

А еще есть понятие - бродячие сюжеты и архетипы

Есть такое понятие. Вопрос - многие ли из них родились в славянских племенах?

Насчет использования славянской мифологии - по Лосеву, в каждом мифе (мифологическом образе) есть смысловое ядро, некая концентрированная суть мироощущения тогдашнего человека. Все остальное может быть опциональным. Таким образом, использование славянской мифологии на уровне создания антуража и атмосферы я считаю далеко не достаточным. Нужно использовать "ядрышко", а от него уже развиваться дальше. Тот же леший, с которого начинается статья, при правильном анализе может стать целым кладезем "художественных крючьев". Это, во-первых, благоговейный страх перед дикой, первозданной природой (вспомните смутные ощущения, возникающие при входе в лес, или когда вы заблудились в нем). Сознание человека, живущего мифом, ближе к детскому. Это не плохо, просто, как мне кажется, дети острее воспринимают все это. Взять то же чтение сказок или выдумывание чудищ (что суть - хтонические существа).
Ощущение леса производит такие черты лешего, как полиморфизм, издавание пугающих звуков; да и само обличье лесного духа не случайно.
В общем, дело в упомянутом ощущении и чувстве, которое универсально для всех людей. Ведь духи леса присутствуют в преданиях многих народностей. Подозреваю, что у всех тех, которые так или иначе соприкасались с лесом, то есть, там где лес попросту был. Различие может находиться в особых чертах, присущих каждому духу.
А отрыв специфических особенностей образа от смыслового ядра негативно скажется на вере в игровой образ. Паровой танк в игре - это еще не стимпанк (хотя я в нем не знаток). Возможно, антураж стимпанка, но не вариант игровой структуры.
Возвращаясь к лесным духам - советую всем посмотреть, тем кто еще не смотрел "Мой сосед Тоторо" и "Принцесса Мононокэ" Миядзаки (у него и в других работах мифологические образы отлично проявляются). :)